佛告諸比丘。昔者有國王號。和默。王行仁平愛民若子。正法治國民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛五穀豐熟。國無災毒壽八萬歲。
和默聖王明令宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣教以正法各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不加。哀護眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修行。
國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。
盜者曰。實盜。
王曰。爾何緣盜乎。
盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法蹈火行盜。
王悵愍之嘉其至誠。恧然內愧長歎而云。民之飢者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五穀芻草亦從所好。自王布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信佛信法信沙門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂鞭杖不行。仇敵稱臣戰器朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善我生遇哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消竭五穀豐熟。家有餘財王內獨喜。即得五福。
一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。
王後壽終。如強健人飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。
佛告諸沙門。時和默王者吾身是也。
諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作禮而去。
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困草衣草席。菜糜自供雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。
不忽一日諸沙門曰。四姓貧困常有飢色。吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎。
共詣佛所本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。
對曰。唯然。舉門日供。但恨居貧菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。
眾祐曰。布施之行惟在四意。慈心向彼悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶得不足榮。處在薄中心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好心不懇誠。憍驁自恃身不供恪。綺求華名欲遠揚己。後有少財世人空稱以為巨億。內懼劫奪衣常葌薄。食未嘗甘亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊恒近惡道。惠以好物四等敬奉。手自斟酌存意三尊。誓令眾生逢佛昇天苦毒消滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志願也。(此章別本在薩和檀王經後)
(一七)昔有梵志名曰。維藍。榮尊位高為飛行皇帝。財難籌算體好布施。名女上色服飾光世以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出
維藍慈惠八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。
又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百不如高行沙彌一人飯。
沙彌百不如沙門一人具戒行者。心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。
又如維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應真一人。又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺守清不盜。執貞不犯他妻。奉信不欺孝順不醉。持五戒月六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及飯賢聖甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席執三自歸。懷四等心具持五戒。山海可秤量。斯福難籌算也。
佛告四姓。欲知維藍者我身是。
四姓聞經。心大歡喜作禮而去。
(一八)昔者菩薩身為鹿王。厥體高大身毛五色蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出獵群鹿分散。投巖墮坑盪樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾為眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔於斯。凋殘群小罪在我也。
徑自入國。國人覩之僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔以為國瑞。
莫敢干之乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生寄命國界。卒逢獵者蟲類奔迸。或生相失或死狼籍。天仁愛物實為可哀。願自相選日供太官。乞知其數不敢欺王。
王甚奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云吾誓不獵。
鹿王退還。悉命群鹿具以斯意示其禍福。群鹿伏聽自相差次。應先行者每當就死過辭其王。王為泣涕誨喻之曰。覩世皆死孰有免之。尋路念佛仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。
日日若茲中有應行者而身重胎曰。死不敢避。乞須娩娠更取其次欲以代之。
其次頓首泣涕而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯須之命時至不恨。
鹿王不忍枉其生命。明日遁眾身詣太官。廚人識之即以上聞。王問其故辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐尚豺狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。
王遣鹿去還其本居敕一國界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之後王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木國遂太平。菩薩世世危命濟物。功成德隆遂為尊雄。
佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王者舍利弗是。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(一九)昔者菩薩身為鵠鳥生子有三。時國大旱無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉餐吾等乎。
三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。
於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐之願即從心。
佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗．目連．阿難是也。
菩薩慈惠度無極行布施如是。(此章別本在維藍章後)
(二○)昔者菩薩為孔雀王從妻五百。委其舊匹欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀云其肉可為藥。
寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。
國之獵士分布行索。覩孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜糗每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以糗塗身尸踞。孔雀取糗人應獲焉。
孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。
人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。
孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言乞得少水。吾以慈呪服之疾即愈矣。若其無效受罪不晚。
王順其意。夫人服之眾疾皆愈。華色煒曄宮人皆然。舉國歎王弘慈。全孔雀之命獲延一國之壽。
雀曰。願得投身于彼大湖并呪其水。率土黎民眾疾可愈。若有疑望願以杖捶吾足。
王曰。可。雀即呪之。國人飲水聾聽盲視。瘖語痀申眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病。無有害孔雀之心。雀具知之向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命報畢乞退。
王曰。可。
雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。
王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。
王曰。願釋之。
雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。吾捨五百供養之妻而貪青雀。索食供之有如僕使。為獵網所得殆危身命。斯吾癡也。
獵士癡者。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂或致破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天豈不難哉。婬婦之妖喻彼魑魅亡國危身靡不由之。而愚夫尊之萬言無一誠也。而射師信之斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。
佛告舍利弗。孔雀王。自是之後周旋八方。輒以神藥慈心布施愈眾生病。
孔雀王者吾身是。國王者舍利弗是。獵士者調達是。夫人者調達妻是也。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(二一)昔者梵志年百二十。執貞不娶婬泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬蓬蒿為席。泉水山果趣以支命。志弘行高天下歎德。王娉為相志道不仕。處于山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養道士靖心聽經。積年之久山果都盡。道士欲徙尋果所盛。
四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞聖典吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請留此山庶聞大法。
僉然曰。可。
獼猴索果。狐化為人得一囊糗。獺得大魚。各曰。可供一月之糧。
兔深自惟。吾當以何供道士乎曰。夫生有死。身為朽器猶當棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭向道士曰。吾身雖小可供一日之糧。
言畢即自投火。火為不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎德天神慈育。道士遂留日說妙經四獸稟誨。
佛告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(二二)昔者菩薩為大理家。積寶齊國常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友子以泆蕩之行。家賄消盡理家愍焉。教之曰。治生以道福利無盡。以金千兩給子為本。
對曰。敬諾。不敢違明誨。即以行賈性邪行嬖。好事鬼妖婬蕩酒樂財盡復窮。如斯五行怠盡其財窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。
時有乞兒遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食還取鼠去。循彼妙教具乞諸味。調和炙之賣得兩錢。轉以販菜致有百餘。以微致著遂成富姓。
閑居憶曰。吾本乞兒緣致斯賄乎。
寤曰。由賢理家訓彼兒頑吾致斯寶。受恩不報謂之背明。作一銀案又為金鼠。以眾名珍滿其腹內羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘禮彼理家。陳其所以今答天潤。
理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。
曰。汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。
對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。一國稱孝。
佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆死入太山地獄。
槃特比丘懷吾一句乃致度世。夫有言無行猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶明猶日月。含懷眾生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(二三)昔有獨母為理家賃守視田園。主人有徨餉過食時。時至欲食沙門從乞。心存斯人絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人不如少惠淨戒真賢者。以所食分盡著鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後生百子若茲。
母終神遷應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時滿生女梵志育焉。年有十餘光儀庠步。守居護火女與鹿戲。不覺火滅父還恚之。令行索火。女至人聚一躇步處一蓮華生。
火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。
女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。
王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕宮人莫如。懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。
天帝釋下以印封口。諸天翼衛順流停止。猶柱植地下流之國。其王於臺遙覩水中有壺流下。煒輝光耀似有乾靈取之觀焉。覩帝印文發得百卵。令百婦人懷育溫煖。時滿體成產為百男。生有上聖之智不啟而自明。顏景跨世相好希有。力幹勢援兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒以供聖嗣。令征鄰國四鄰降伏咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。
王曰。孰有能却斯敵者乎。
夫人曰。大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀為王降之。
王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大其有三矣。不遠群邪招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口信現于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。
泣涕交頸叉手步進。叩頭悔過親嗣始會靡不哀慟。二國和睦情過伯叔。異方欣然靡不稱善。諸子覩世無常如幻。辭親學道遠世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄。裂池塞免奴使。慰孝悌養孤獨。開帑藏大布施隨民之願給。以十善為國法。人人帶誦家有孝子。興立塔寺供養沙門。誦經論道口無四惡。諸毒歇盡壽命益長。天帝養護猶親育子。
佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者舍妙是。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(二四)昔者菩薩時為梵志。經學明達國人師焉。弟子五百皆有儒德。體好布施猶自護身。時世有佛號。啑如來無所著正真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩佛欣然自歸。請佛及僧七日留家以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。
童子對曰。唯燈無主者也。
師曰。善哉弟子。以瓶盛麻油膏淨自洗浴。白氎纏頭自手然之。
天人龍鬼覩其猛力。靡不拊手驚愕而歎世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。却無數劫汝當為佛號曰。錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟眾生獲度其為無量。
天人鬼龍聞當為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。
梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當受決。
而佛去焉前稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。
佛告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞當得佛喜忘有身。自斯之後遂大布施。飢食寒衣病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟之。八方諸國稱為仁父也。
佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(二五)昔者菩薩為大理家。積財巨億常奉三尊。慈向眾生觀市覩鱉心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟眾生。財富難數貴賤無違。
答曰。百萬。能取者善。不者吾當烹之。
菩薩答曰。大善。即雇如直持鱉歸家。澡護其傷臨水放之。覩其遊去悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
稽首十方叉手願曰。眾生擾擾其苦無量。吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。
十方諸佛皆善其誓讚曰。善哉。必獲爾志。
鱉後夜來齕其門。怪門有聲使出覩鱉。還如事云。菩薩視之。
鱉人語曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟臨時相迎。
答曰。大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名信用其言。遷下處高時至鱉來曰。洪水至。可速下載尋吾所之可獲無患。
船尋其後有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云。大善。
又覩漂狐。曰。取之。鱉亦云善。
又覩漂人搏頰呼天哀濟吾命。曰。取之。
鱉曰。慎無取也。凡人心偽尟有終信。背恩追勢好為兇逆。
菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。
鱉曰。悔哉。遂之豐土。
鱉辭曰。恩畢請退。
答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度。
鱉曰。大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。
馳還曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致願以貢賢。
菩薩深惟。不取徒捐無益於貧民。取以布施眾生獲濟不亦善乎。
尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。
菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金罪福應柰何。不半分之吾必告有司。
答曰。貧民困乏吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。
漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。
蛇狐會曰。奈斯事何。
蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損。愴而心悲謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自聞傳則愈矣。
菩薩默然。蛇如所云太子命將殞。
王令曰。有能濟茲封之相國吾與參治。
菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。
王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國封為國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁惠逮眾生乎。
對曰。說佛經懷佛道也。
王曰。佛有要決。
曰。有之。佛說四非常。在之者眾禍殄。景祐昌。
王曰。善哉。願獲其實。
曰。乾坤終訖之時。七日並列巨海都索。天地烔然須彌崩壞。天人鬼龍眾生身命。霍然燋盡前盛今衰。所謂非常矣。明士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。
王曰。天地尚然豈況國土。佛說非常我心信哉。
理家又曰。苦之尤苦者王宜知之。
王曰。願聞明誡。
曰。眾生識靈微妙難知。視之無形聽之無聲。弘也天下高也無蓋。汪洋無表輪轉無際。然飢渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸毒眾苦。或為餓鬼洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂死輒更刃苦痛無量。若獲為人處胎十月。臨生急笮猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之後諸根並熟。首白齒隕內外虛耗。存之心悲轉成重病。四大欲離節節皆痛。坐臥須人醫來加惱。命將欲終諸風並興。截筋碎骨孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其昇天。天亦有貧富貴賤延算之壽。福盡罪來下入太山餓鬼畜生斯謂之苦。
王曰。善哉。佛說苦要。我心信哉。
理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木俱盡二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不覩所之斯亦空也。
王曰。善哉。佛說空要。我心信哉。
理家又曰。夫身地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風。命盡神去四大各離。無能保全。故云非身矣。
王曰。善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。
理家曰。天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施貧飢之人乎。
王曰。善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌貧富齊同。舉國欣欣含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲乎。四方歎德遂致太平。
佛告諸沙門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂人者調達是。
菩薩慈惠度無極行布施如是。
(二六)昔者菩薩為沙門行。恒處山林慈心悲愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思惟索道弘原當以拯眾。而衣有虱身痒心擾道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴然求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得佛經緯教化。時天大雪絕行路人。國有理家請佛并數千比丘供養七日。厥心肅穆宗室僉然而雪未晞。
佛告阿難。敕諸沙門皆還精舍。
阿難言。主人恭肅厥心未墮。雪盛未息分衛無處。
世尊曰。主人意訖不復供惠也。
佛即引邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛。阿難奉教而行造主人門。門人覩之無問其所以也。有頃迴還稽首長跪如事啟焉。又質其原。彼意無恒何其疾乎。佛即為具說如上。
又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命施恩恩齊七日。故其意止不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。內端己心表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經有戒有定有慧解脫度知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之禍矣。
阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養。如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量其若海矣。難稱其猶地也。
佛言。善哉阿難。真如所云。佛時難遇經法難聞。比丘僧難得供養。如漚曇華時一有耳。
佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。
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