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聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
時諸比丘會共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業而行學道歸命三寶。佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門。遵修道誼去三毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切行四等心乃可得度。而反懷惡謗佛謗尊。輕毀眾僧甚可疑怪。為未曾有。
時佛徹聽往問比丘。屬何所論。
比丘具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。此比丘尼不但今世念如來惡。在在所生亦復如是。
吾自憶念乃往過去無數劫時。有一獼猴王處在林樹。食果飲水愍念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無為。時與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。
鱉數往來到獼猴所。飲食言談說正義理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不節。即問夫婿。卿數出為何所至湊。將無於外放逸無道。
其夫答曰。吾與獼猴結為親友。聰明智慧又曉義理。出輒往造共論經法。但說快事無他放逸。
其婦不信謂為不然。又瞋獼猴誘求我夫數令出入。當圖殺之吾夫乃休。
因便佯病困劣著牀。其婿瞻勞醫藥療治竟不肯差。謂其夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當得卿所親親獼猴之肝吾乃活耳。
其夫答曰。是吾親友寄身託命終不相疑。云何相圖用以活卿耶。
其婦答曰。今為夫婦同共一體。不念相濟反為獼猴。誠非誼理。
其夫逼婦又敬重之往請獼猴。吾數往來到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請到舍小食。
獼猴答曰。吾處陸地卿在水中。安得相從。
其鱉答曰。吾當負卿亦可任儀。
獼猴便從負到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請吾婦病困。欲得仁肝服食除病。
獼猴報曰。卿何以故不早相語。吾肝挂樹不齎持來。促還取肝乃相從耳。
便還樹上跳踉歡喜。時鱉問曰。卿當齎肝來到我家。反更上樹跳踉踊躍。為何所施。
獼猴答曰。天下至愚無過於卿。何所有肝而挂在樹。共為親友寄身託命。而還相圖欲危我命。從今已往各自別行。
佛告比丘。爾時鱉婦則暴志是。鱉者則調達是。獼猴王者則我身是。
佛說如是莫不歡喜。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時國王波斯匿請佛及比丘眾於中宮飯。佛出祇樹與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼眷屬圍遶。釋梵四王華香妓樂。於上供養香汁灑地。
於時世尊與大眾俱入舍衛城欲詣王宮。有比丘尼名曰。暴志。木魁繫腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫從得有身。不給衣食此事云何。
時諸大眾。天人釋梵四王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。降伏諸邪九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無形不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲毀如來。
於是世尊見眾會心。欲為決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下化作一小鼠。齧繫魁繩魁即墮地。眾會覩之瞋喜交集怪之所以。
時國王瞋此比丘尼。棄家遠業為佛弟子。既不能暢歎譽如來無極功德。反還懷妒誹謗大聖乎。
即敕侍者掘地為深坑欲倒埋之。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。
乃往過去久遠世時。時有賈客賣好真珠。枚數甚多既團明好。時有一女詣欲買之向欲諧偶。有一男子遷益倍價獨得珠去。女人不得心懷瞋恨。又從請求復不肯與。心盛遂怒。我前諧珠便來遷奪。又從請求復不肯與。汝毀辱我在在所生。當報汝怨。所在毀辱悔無所及。
佛告諸比丘國王及諸比丘。買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。
佛說如是。眾會疑解莫不歡喜。
聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。一切大聖神通已達。時諸比丘於講堂上坐共議言。我等世尊從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。欲得佛道救濟一切。用精進故超越九劫。自致無上正真之道為最正覺。吾為蒙度以為橋梁。
時佛遙聞比丘所議。起到講堂問之何論。
比丘白曰。我等共議。世尊功德巍巍無量。從累劫來精進無厭。不避諸難勤苦求道。欲濟一切不中墮落。自致得佛我等蒙度。
佛告比丘。實如所言誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道初無懈怠。愍傷眾生欲度脫之。用精進故自致得佛。超越九劫出彌勒前。
我念過去無數劫時。見國中人多有貧窮。愍傷憐之。以何方便而令豐饒。念當入海獲如意珠乃有所救。撾鼓搖鈴誰欲入海採求珍寶。眾人大會臨當上船。更作教令。欲捨父母不惜妻子。投身沒命當共入海。所以者何。海有三難。
一者大魚長二萬八千里。二者鬼神羅剎欲翻其船。三者掁山故。
作此令得無怨。適更令已眾人皆悔。時五百人心獨堅固。便望風舉帆乘船入海。詣海龍王從求頭上如意之珠。龍王見之用一切故。勤勞入海欲濟窮士。即以珠與。
時諸賈客各各採寶。悉皆具足乘船來還。海中諸龍及諸鬼神悉共議言。此如意珠海中上寶。非世俗人所當獲者。云何損海益閻浮利提誠可惜之。當作方計還奪其珠。不可失之至於人間。
時龍鬼神晝夜圍遶。若干之匝欲奪其珠。導師德尊威神巍巍。諸鬼神龍雖欲飜船奪如意珠力所不任。
於時導師及五百人安隱渡海。菩薩踊躍住於海邊。低頭下手呪願。海神珠繫在頸。時海龍神因緣得便使珠墮海。導師感激吾行入海。乘船涉難勤苦無量乃得此寶當救眾乏。於今海神反令墮海。敕邊侍人捉持器來。吾戀海水至於底泥。不得珠者終不休懈。即器戀水。以精進力不避苦難不惜壽命。水自然趣悉入器中。諸海龍神見之如是心即懷懼。此人威勢精進之力誠非世有。若今戀水不久竭海。即持珠來辭謝還之。
吾等聊試。不圖精進力勢如是。天上天下無能勝君導師者。
獲寶齎還國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下莫不安隱。
爾時導師則我身是。五百賈客諸弟子者是。我所將導即精進行。入於大海還得寶珠。救諸貧窮于今得佛。竭生死海智慧無量。救濟群生莫不得度。
佛說如是莫不歡喜。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大比丘眾俱。
爾時調達心念毒害。誹謗如來自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神釋梵四王悉共曉喻。勿得懷害向於如來。莫謗世尊。佛為一切三界之尊。有三達智無所罣礙。天上天下莫不歸命。云何誹謗得罪無量。卿欲毀佛由如舉手欲擲日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度於虛空。
調達聞之其心不改。時諸比丘具以啟佛。調達有何重嫌懷結乃爾。
佛告諸比丘。調達不但今世。世世如是。
乃往久遠無數劫時。有一梵志財富無數。有一好女端正殊妙色像第一。諸梵志法其敖姓者。假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五百之眾。供養三月察其所知。
時五百人中有一人最上智慧。學於三經博達五典。章句次第不失經義。問者發遣無所疑難最處上座。又年朽耄面色醜陋。不似類人兩眼復青。父母愁憂女亦懷惱。云何當為此人作婦。何異怨鬼當奈之何。
於時遠方有一梵志。年既幼少顏貌殊好。聰明智慧綜練三經通達五典。上知天文下覩地理。災變吉凶皆預能覩。能知六博妖異蠱道。懷妊男女產乳難易。愍傷十方蜎飛蠕動。蚑行喘息人物之類。懷四等心慈悲喜護。聞彼敖姓大富梵志。請諸同學五百之眾。供養三月欲處於女。尋時往詣一一難問。諸梵志等咸皆窮乏無辭以對。五百之眾智皆不及。年少梵志則處上坐。
時女父母及女見之皆大歡喜。吾求女婿其日甚久今乃獲願。
年尊梵志曰。吾年既老久許我女以為妻婦。且以假我所得賜遺悉用與卿。可置此婦。傷我年高勿相毀辱。
年少答曰。不可越法以從人情。我應納之何為與卿。
三月畢竟即處女用與年少梵志。其年老者心懷毒惡。卿相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。或當危害。或加毀辱終不相置。
年少梵志常行慈心彼獨懷害。
佛告諸比丘。爾時年尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女者瞿夷是。前世之結于今不解。
佛說如是莫不歡喜。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時佛告諸比丘。乃往過去無數世時有大叢樹。大叢樹間有野貓遊居。在產經日不食飢餓欲極。見樹王上有一野雞。端正姝好既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野貓心懷毒害欲危雞命。徐徐來前在於樹下。以柔軟辭而說頌曰。
意寂相異殊 食魚若好服 從樹來下地 當為汝作妻
於時野雞以偈報曰。
仁者有四腳 我身有兩足 計鳥與野貓 不宜為夫妻
野貓以偈報曰。
吾多所遊行 國邑及郡縣 不欲得餘人 唯意樂在仁
君身現端正 顏貌立第一 吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娛樂 如雞遊在外 兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰。
吾不識卿耶 是誰何求耶 眾事未辦足 明者所不歎
野貓復以偈報曰。
既得如此妻 反以杖擊頭 在中貧為劇 富者如雨寶
親近於眷屬 大寶財無量 以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰。
息意自從卿 青眼如惡瘡 如是見鎖繫 如閉在牢獄
青眼以偈報曰。
不與我同心 言口如刺棘 會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒德香 云何欲捨我 遠遊在別處
野雞以偈答曰。
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺 捼彼皮柔軟 爾乃得申敘
野貓以偈答曰。
速來下詣此 吾欲有所誼 并當語親里 及啟於父母
野雞復以偈答曰。
吾有童女婦 顏正心性好 慎禁戒如法 護意不欲違
野貓以偈頌曰。
於是以棘杖 在家順正教 家中有尊長 以法戒為益
楊柳樹在外 皆以時茂盛 眾共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志 吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰。
天當與汝願 以梵杖擊卿 於世何有法 云何欲食雞
野貓以偈答曰。
我當不食肉 暴路修清淨 禮事諸天眾 吾為得此婿
野雞以偈答曰。
未曾見聞此 野貓修淨行 卿欲有所滅 為賊欲噉雞
木與果分別 美辭佯喜笑 吾終不信卿 安得雞不噉
惡性而卒暴 觀面赤如血 其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠 面赤眼正青 叫喚言貓時
吾衣毛則豎 輒避自欲藏 世世欲離卿 何意今相掁
於是貓復以偈答曰。
面色豈好乎 端正皆童耶 當問威儀則 及餘諸功德
諸行當具足 智慧有方便 曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服 起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 為其梳頭髻 及當調譺戲 然後愛敬我
於是野雞以偈答曰。
吾非不自愛 令怨家梳頭 其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野貓。今栴遮比丘是也。時雞者。我身是也。昔者相遇今亦如是。
佛說如是莫不歡喜。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時有一尊長者財富無量。金銀珍寶不可稱數。勤苦治生飢渴寒熱。觸冒諸難憂慼諸患。不以道理積此財業。雖為財富不自衣食。不能布施。不能供養奉事二親。不能給足妻子僕使。無益中外家室親里。安能布施為福德乎。衣即麤衣食即惡食。意中吝惜父母窮乏妻子裸凍。家室內外不與交通。各自兩隨常恐煩嬈。有所求索所作慳貪。吝惜如此少福無智。第一矜矜無所齎持。本治生時或能至誠。或不至誠。積累財寶不可稱計。不能衣食於時壽終。既無子姓所有財寶皆沒入官。
世尊告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣食。不供父母妻子奴客。萬分之後無所復益而有減損。
比丘聞此具足啟佛。唯然。世尊。有一長者名號曰某。財富無量不能衣食。不供父母妻子僕使不能布施。一旦壽終財物沒入官。
佛告諸比丘。今此尊長者非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦然。
乃往過去無數世時有大香山。生無央數蓽茇諸藥及胡椒樹。蓽茇樹上時有一鳥名曰。我所。止頓其中。假使春月藥果熟時。人皆採取服食療疾。時我所鳥喚呼悲鳴。此果我所汝等勿取。吾心不欲令人採之。睢叫喚呼眾人續取。不聽其聲。彼鳥薄福愁憂叫呼。聲不休絕緣是命過。
佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃之子為下士。治行求財或正或邪積累財寶。一旦命盡財不隨身。由如彼鳥名我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟叫喚悲鳴。皆是我所人遂採取不能禁制。
於時世尊則說頌曰。
有鳥名我所 處在於香山 諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會 眾人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶 既不念飲食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子 奪之或燒沒 如我所藥果
不能好飲食 牀臥具亦爾 香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸於種類 命盡皆捨去 無一隨其身
是故當殖德 顧念于後世 人所作功德 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火 吾前為放逸 故當造德本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜除垢濁心。常修清淨是諸佛教。
佛說如是莫不歡喜。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大眾比丘千二百五十人俱。
時和難釋子為人說經。論生活業。但講飲食衣被之具。為人說經。講福德事報應之果。未曾講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸饌。攝取此已立離賢聖。有若干事說俗經典。世間飲食興起種種非宜之說。不演度世無極之慧。
諸比丘見所行分衛在於人家。但說俗事衣食之供。即時訶諫轉相告令。眾學聞之。即共追隨呵諫所為。
云何賢者。世尊大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法難及難了。玄普道教無念無想。其心離名安隱無患明者所達。從無央數億百千劫。本從諸佛聽聞奉持皆安隱度。諸比丘聞。以家之信離家為道。而返更說世俗經典。多想多求興發諸事。世俗飲食無益之義離聖賢跡。乃復講論世俗之事。
時比丘往啟世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出家之業。因法生活但求衣食未曾教導。
時佛世尊以無數事。訶之所作非道法教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今世以衣食利世俗經典廣說法也。欲自顯名令眾供養。前世亦爾。
乃往過去無數世時。於異閑居多有神仙處在其中。有一仙人愚冥無明心閉意塞。為國王太子及諸臣吏。唯但講說飲食諸饌衣服之具不論經道。處知時節見乘車馬。逆為說經。或為迷者而往說經。或處罣礙而為說經。或為衣食世俗諸饌為歎說經。由是之故。致美飲食諸供養具。
時異學梵志見之如此。為國王子及諸大臣講說經典。遙見乘騎。時諸仙人往啟和上及餘仙人。聞之如斯皆共訶諫。非之所為。
於時和上五通仙人問之。菩薩即時呵譴不當如是。其有犯此非義之事。若有誹謗計此二人。皆非善哉。不為奇雅。為說此經離聖賢住。不應典籍。其聽受者亦應宜不。則兩墮落。
於是和難以偈頌曰。
兩俱不解誼 計之兩墮落 說法不得理 聽經不解義
於世俗難值 神仙講道誼 以俗衣食供 無知歎說此
服食粳米飯 上美肉全供 以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食採果糧 是吾所歎樂 神仙歎此法
道德寂所歌 法利為梵志 威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 捨家行分衛 寧以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌說法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行其和上者。今比丘眾是。五通仙人我身是。前世相遇今亦相值。
佛說如是莫不歡喜。
